第一百二十九章 只要再等一等就好了（1 / 2）

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对于这章，人们普遍认为老子是针对奴隶主贵族贪欲奢移纵情声色而写的，是揭露和劝诫，也是严正警告。但对此章在具体解释时，却有两种截然不同的意见。种意见说，老子从反对统治阶级腐朽生活出，得出般结论，即反对切声色，否定展文化。持此观点的人认为，老子所谓“为腹不为目”的说法，是把物质生活和精神文明对立起来，是他的愚民思想的种表现，即只要给人们温饱的生活就可以了，这是彻底的文化否定论。另种意见认为，老子所说的“五色”“五声”“五味”围猎之乐难得之货，并非都是精神文明，所以不存在把物质生活与精神文明对立起来的问题，这些反映了奴隶主贵族糜烂生活那令人目盲令人耳聋令人心狂的腐朽文化，这种文化的价值也不过等同于打猎之乐和难得之货。这两种意见都有自己的道理，有理解上的差异，也有学者价值观的区别。不过，此处的争论倒是提醒我们今天在展物质文明的同时，重视精神文明的展，反对物欲横流引起的精神腐蚀。

老子生活的时代，正处于新旧制度相交替社会动荡不安之际，奴隶主贵族生活日趋腐朽糜烂。他目击了上层社会的生活状况，因而他认为社会的正常生活应当是为“腹”不为“目”，务内而不逐外，但求安饱，不求纵情声色之娱。在此，老子所反对的奴隶主贵族的腐朽生活方式，并不是普通劳动民众的，因为“五色”“五味”“五声”打猎游戏珍贵物品并不是般劳动者可以拥有的，而是贵族生活的组成部分。因此，我们认为老子的观点并不是要把精神文明与物质文明对立起来，并不是否定展文化，不像有些学者所言，认为老子的这些观点是他对人类社会现实和历史展所持的狭隘庸俗的反历史观点。他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。个人越是投入外在化的漩涡里，则越会流连忘返，产生自我疏离感，而心灵则会日益空虚。所以，老子才提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安足清静，确保固有的天性。如今，现代文明高度达，许多人只求声色物欲的满足，价值观道德观严重扭曲，在许多场合可以普遍看到人心狂的事例。读了本章，令人感慨不已。人类社会的精神文明应与物质文明同步展，而不是物质文明水平提高了，精神文明就自然而然地紧跟其后。这种观点是错误的。

这章讲的是人的尊严问题。老子强调“贵身”的思想，论述了宠辱对人身的危害。老子认为，个理想的治者，要在于“贵身”，不胡作妄为。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使人们放心地把天下的重责委任于他，让他担当治理天下的任务。在上章里，老子说到“为腹不为目”的“圣人”，能够“不以宠辱荣患损易其身”，才可以担负天下重任。此章接着说“宠辱若惊”。在他看来，得宠者以得宠为殊荣，为了不致失去殊荣，便在赐宠者面前诚惶诚恐，曲意逢迎。他认为，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样，受辱固然损伤了自尊，受宠何尝不损害人自身的人格尊严呢得宠者总觉得受宠是份意外的殊荣，便担心失去，因而人格尊严无形地受到损害。如果个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整独立的人格。

本章所讲关于“贵身”和人的尊严问题，大意是说“圣人”不以宠辱荣患等身外之事易其身，这是接着上章“是以圣人为腹不为目”的而言的。凡能够真正做到“为腹不为目”，不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重责。对于本章主旨，王夫之作过如下精辟的挥。他说：“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听；以目任目，不为天下视；吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。”王夫之:老子衍

般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵福祐子孙。总之，人活着就是为了寿名位货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子从“贵身”的角度出，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。这种态度基本上是正确的。

本章是描述“道”体的。在第六章和第章，分别以具体的形象山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章以抽象的理解，来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。在这里，“道”即是“”。在前面几章中，老子所说过的“道”有两种内涵，是指物质世界的实体，即宇宙本体；是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“”即“道”包含有以上所讲“道”的两方面内涵。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。

脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。在此，老子用经验世界的些概念对它加以解释，然后又否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这是因为他悟出了“道”性。下章紧接着对此作了阐述。